MANUAL DE ECOLOGÍA HUMANA

 

PRESENTACION

 

Este manual de Ecología Humana, escrito con esmero y claridad por el Dr. Juan Francisco Pérez Mercado, está destinado, sin lugar a duda, a servir como valioso orientador a directivos, profesionales, padres y maestros, interesados en aplicar a sus vidas y proyectos el enfoque de reconstrucción cultural y afectiva desde la ternura.

 

Ha sido el Dr. Pérez un lector cuidadoso e inteligente de mi obra, y un divulgador entusiasta de sus bondades. Sus comentarios, atinados y profundos, me han permitido vislumbrar desarrollos que estaban apenas esbozados en mis escritos, y alentar largas y amenas conversaciones que de manera generosa la vida nos ha permitido compartir.

 

Ante este esfuerzo de síntesis, que expone de manera sencilla y profunda los ejes conceptuales de la Ecología Humana, no puedo más que sentirme agradecido por contar con tan diligente intérprete. Solo falta esperar que también el lector sepa encontrar en estos planteamientos una ayuda valiosa para el cultivo de sus nichos afectivos y el crecimiento de su propia singularidad.

 

Luis Carlos Restrepo R.

                                        INDICE

                                                                                                                                                                                                                               

- La drogadicción un problema ecológico                            5

- Ecología humana una analogía                                               7                                                                                       

- Ecosistema humano                                                                  9                                                                                                     

- Medio ambiente interpersonal                                              10                                  

- Dependencia afectiva                                                              11

- Singularidad humana                                                             14

- Autoridad y autoritarismo                                                     17

- Nicho afectivo                                                                          18

- Espacio dialógico                                                                    20

- Chantaje afectivo                                                                    22

- El paradigma de la ternura                                                   23

- Agarrar o acariciar                                                                27

- Epílogo                                                                                     29

LA DROGADICCIÓN: UN PROBLEMA ECOLÓGICO

 

El término Farmacodependencia suscita fundamentalmente dos imágenes: por un lado, la de una sustancia que produce por sí misma efectos nocivos, y por el otro, la de un sujeto que vive el infierno de sentir su vida arruinada por esa sustancia y no poder, sin embargo, dejar de consumirla.

 

Alrededor de estas imágenes y de los conceptos que ellas generan, se elaboran generalmente los planes de prevención de la drogadicción, que por ello se orientan a impedir la oferta de la droga y a convencer a los jóvenes de que su consumo es nocivo y deben, por lo tanto, evitarlo.

 

Pero existe, excepcionalmente, un modelo de prevención basado en la convicción de que la droga no es, per se, el demonio que está allí, a la espera de que haya personas que se acerquen para atraparlas con sus garras; sino que centra su atención en la compulsión-impulsión irresistible y reiterado que caracteriza al drogadicto, y sostiene que ella es consecuencia del empobrecimiento de las relaciones interpersonales que ha tenido lugar en la vida del farmacodependiente, el cual llega a ser intolerable y    arrastra al sujeto a buscar en la droga la plenitud y seguridad que no halla en la vida íntima.

 

Este empobrecimiento afectivo es, a su vez, fruto de los paradigmas de éxito, eficiencia y productividad a ultranza que la cultura  occidental impone y se integran a nuestras vidas en forma de creencias, valores, hábitos y actitudes, merced a los cuales la comunicación de los miembros de la familia y de otros grupos importantes para el individuo, se reduce a diálogos funcionales que favorecen la realización de los valores inculcados pero conflictualizan la dependencia afectiva, condenando al individuo a una miseria psicológica y mental que termina arrastrándolo a la compulsión. 

 

Este modelo, denominado Ecología Humana, pone su atención en los factores conexos a la farmacodependencia y los clasifica en factores de riesgo y factores protectivos. El principal factor de riesgo es la manipulación de la dependencia afectiva en aras de imponer pautas de conducta ajustadas a los paradigmas culturales, y el principal factor protectivo es la ternura, término que no debe entenderse como melosería, sino como afecto que se desenvuelve en caricias, respeto y fomento de la singularidad del otro.

 

Identificados estos factores conexos en los grupos, el modelo contempla una intervención con estrategias cogestivas, que permita lograr una modificación o reconstrucción de los aspectos culturales determinantes de las conductas cotidianas que favorecen la aparición de los fatores de riesgo e impiden la emergencia de los factores protectivos.

 

El modelo de Ecología Humana deriva su nombre, como es evidente, de una analogía, y califica la drogadicción como "un problema de tipo ecológico generado por condiciones estructurales de nuestro propio modelo de desarrollo", problema que solo puede ser enfrentado con estrategias que apunten a una reconstrucción cultural de los aspectos pertinentes. Esta es, desde luego, una tarea que el modelo de la Ecología Humana reconoce de colosal dimensión, pero que insta a emprender con humildad y decisión.

 

Ahí tenemos, pues, una valiosa herramienta para la lucha contra la drogadicción, que es menos cruenta y puede ser más eficaz que la guerra cruel que libramos.

 

ECOLOGÍA HUMANA: UNA ANALOGÍA

Convencido durante siglos de ser el centro del universo, rey de todo lo creado, el ser humano fue destruyendo su entorno embelesado por su afán de productividad y dominio. En un instante de lucidez, comprendió un buen día que iba camino de una hecatombe. 

 

Entonces le fue posible ver la verdad tanto tiempo ignorada: él dependía de su entorno, del agua, del aire, de las plantas, de todos los seres de la tierra, y estos a su vez dependían entre sí, conformando un todo interactuante del cual el ser humano hace parte: así nació la Ecología, cuyos principios y categorías son cada vez más conocidos y aceptados universalmente. 

 

Fue, sin duda, un hallazgo tardío, como todo en la vida humana, porque parece que al ser humano no le es posible hallar soluciones sino cuando sus problemas y dolores llegan a situaciones límite.

 

Ha sido precisamente una situación límite de nuestra cultura la que nos ha permitido hallar la alternativa de la Ecología Humana, en una analogía que sorprende por su perfección. En efecto, conceptos como ecosistema, diversidad, dependencia, nicho, medio ambiente y contaminación, resultan tan apropiados a las relaciones humanas que parecen haber surgido de la necesidad de expresión de fenómenos propios de la interpersonalidad.

 

La situación límite de la cultura a que hago referencia tiene que ver con la drogadicción y otras compulsiones prohibidas o permitidas, con la violencia sangrienta o sin sangre, con la neurotización de la sociedad, la corrupción y el desenfreno ético. Estas conductas indeseables son inducidas por nuestra propia cultura, siendo imprescindible por lo tanto revisar algunos de sus más preciados paradigmas que ponen en peligro nuestro bienestar. La teoría de la Ecología Humana ha sido propuesta por el Psiquiatra y filósofo colombiano LUIS CARLOS RESTREPO R., como respuesta al vergonzoso conflicto de ser nosotros los narcoexportadores del planeta y no obstante ser también importadores de un discurso cerrado y esquemático sobre la drogadicción, que nada dice de nuestra experiencia como nación que ha sufrido los rigores de una guerra puritana y fracasada.

 

Esta propuesta no está destinada únicamente a contrarrestar el consumo de psicoactivos, sino que tiene la razonable pretensión de constituir sujetos poco proclives a las compulsiones, a la violencia y a otros fenómenos disolventes de la sociedad actual.

La analogía entre la dinámica de los ecosistemas naturales y la vida cultural e interpersonal facilita la comprensión por parte de la comunidad de los problemas que se presentan en familias y grupos, por causa de la insatisfacción de dos necesidades de importancia vital para los seres humanos: la dependencia afectiva y la singularidad. Estas dos necesidades resultan conflictualizadas por la dinámica social impuesta por los paradigmas del éxito y la productividad imperantes en la cultura occidental y padecidos por nosotros en forma inconsciente, incrustados en nuestras conciencias. Estos paradigmas toman la forma de creencias, valores, actitudes, costumbres y hábitos, que se transforman en conductas cotidianas sobre las cuales no reflexionamos nunca y cuya valía jamás osamos discutir.

 

Solo mediante una estrategia de intervención que conduzca a tomar conciencia del problema, es decir, que lleve a la representación del conflicto que vivimos, puede ser posible una reflexión sobre el mismo que permita identificar, en una acción cogestiva y comunitaria, los factores de riesgo que nos conducen a la compulsión y los factores protectivos de una interpersonalidad sana, con el fin de diseñar un plan conjunto de reconstrucción de los aspectos culturales que se acuerden modificar a fin de superar los automatismos que perpetúan el conflicto.

ECOSISTEMA HUMANO

 

Un Ecosistema es un conjunto de seres vivientes diversos que coexisten dentro de un medio ambiente determinado, en el que encuentran los insumos necesarios para su sustento y crecimiento.

 

El Ecosistema es una construcción colectiva en la que participan todos los seres vivientes que lo habitan, articulados entre sí, para generar cadenas alimenticias y redes de soporte y defensa.

 

La estabilidad y riqueza del ecosistema dependen de la variedad de seres que alberga y de la conjunción de esfuerzos que realicen los miembros por lograr lo que cada uno necesita para su crecimiento.

 

Por analogía, un Ecosistema Humano es un conjunto de seres humanos singulares que conviven dentro de un medio ambiente afectivo y simbólico que les facilita los insumos necesarios para su sustento emotivo y cultural. El Ecosistema Humano es una construcción colectiva en la que participan los miembros del ecosistema, articulados entre sí para generar cadenas de alimento afectivo y simbólico para todos.

 

 MEDIO AMBIENTE INTERPERSONAL

 

El medio ambiente físico está constituido por elementos como el aire, el agua, el suelo y el sol con su calor y su luz. Este medio ambiente es susceptible de ser contaminado por la actividad del hombre, que por su afán de dominio y productividad le infiere daños. El medio ambiente interpersonal es un espacio surcado por palabras, gestos, valores y afectos, cuya conservación requiere tantos o más cuidados que los que debemos dispensar al medio ambiente físico.

 

Los componentes de este medio ambiente interpersonal o Espacio Dialógico están determinados por la cultura y, más precisamente por la microcultura de cada grupo.

 

Este medio ambiente interpersonal es de carácter afectivo y cultural, y es susceptible de ser contaminado por el ser humano que impulsado por su afán de dominio y productividad, niega a los otros el alimento afectivo que necesitan y anhelan.

 

DEPENDENCIA AFECTIVA

 

Uno de los ejes en que se sustenta la Ecología Humana es la dependencia afectiva de los seres humanos respecto a sus semejantes.

 

Se ha comprobado que la deprivación afectiva del niño es causa de graves retrasos en su desarrollo e, inclusive, de muerte. La neurobiología por su parte ha confirmado que el cerebro es un órgano social, necesitado, para madurar y desempeñar las funciones que le son propias, de una adecuada provisión de estímulos provenientes de los órganos de los sentidos, cuya recepción es proporcional a la calidad de las relaciones afectivas del niño.

 

Muchos investigadores consideran que el proceso de la embriogénesis en la especie humana es no solo intrauterina sino también extrauterino, de manera comparable a lo que ocurre en el caso de los marsupiales, que completan su ciclo embrionario adosados al cuerpo de la madre a través de una bolsa protectora. Carente de este recurso natural, la hembra humana debe suplirlo dando al niño calor, alimento y estimulación adecuados. Así se favorece el proceso de mielinización del sistema nervioso y la formación de engramas corticales que sirven de soporte a los procesos de pensamiento y permiten, llegada la adolescencia, la adquisición de la autonomía personal.

Si la actitud de la madre o el entorno es violenta la violencia es lo opuesto a la ternura sufrirá mengua la singularidad del niño y por ende el desarrollo de su autonomía.

  

Al concluir la adolescencia, un ser humano en cuya educación no se haya conflictualizado la dependencia afectiva ni aplastado su singularidad, poseerá autonomía en los campos físico, intelectual y moral. No se crea, sin embargo, que al producirse la rebelión de la adolescencia, que da lugar a la elaboración de un proyecto de vida propio, el individuo queda liberado de su dependencia afectiva. Lo único que ocurre es que la dependencia se desplaza en esta etapa del ámbito de la madre y otras personas del grupo familiar y escolar, hacia nuevos nichos afectivos. el joven debe alcanzar autonomía en el aspecto afectivo, pero en los terrenos del afecto autonomía no significa, como en los otros tipos de autonomía, autodeterminación individual en el sentido de decidir a voluntad la ejecución del acto, pues la dependencia afectiva es un imperativo vital permanente que nadie puede eludir, cuya satisfacción no le puede ser negada o conflictualizada a ninguna persona sin poner en riesgo su salud mental, su felicidad o su vida misma. en los ámbitos de la afectividad autonomía significa capacidad para buscar y encontrar, sin conflictos, el alimento afectivo, es decir, capacidad para elegir libremente a personas capaces de formar parte de nichos afectivos sanos para el sujeto.

 

La dependencia afectiva debe fomentarse y su estimulación consiste, simplemente, en dar afecto, el cual se expresa a través de la ternura, alimento insustituible de esa perenne carencia humana en que se funda la necesidad de dependencia afectiva. Pero, configurándose una enorme paradoja, los padres, por amor a sus hijos, en lugar de darles ternura les impone normas y pautas de conducta bajo la amenaza, implícita o explícita, de privarlos de la protección, la seguridad y los cuidados que son indispensables a la vida del niño, haciéndoles víctimas de chantaje afectivo.

 

La paradoja se explica por dos razones: Una, la ideología guerrera imperante en la cultura occidental, sustentada en los paradigmas del éxito y la productividad. Otra, el analfabetismo afectivo que sufrimos todos por virtud de esta misma cultura. Por la primera razón queremos que los hijos de nuestras entrañas sean personas de éxito y triunfadoras, inculcándoles a ultranza el orden y la disciplina que derivan de normas generales y abstractas que no permiten la aceptación de las diferencias existentes entre las personas ni la percepción de la riqueza del contexto. Por la segunda razón, ignoramos las necesidades afectivas de nuestros hijos y no sabemos expresar nuestro amor con ternura, que es el único e insustituible alimento para satisfacer esas necesidades.

 

Estas dos razones engendran el autoritarismo de que hacemos gala en nuestra labor educativa, impidiéndole al niño alcanzar en la adolescencia la autonomía afectiva y condenándolo a buscar el alimento afectivo de manera conflictiva y poco gratificante.

 

Para que el niño adquiera la independencia, es decir, la autonomía en todos los aspectos es indispensable que haya vivido sin conflictos la dependencia afectiva, recibiendo constantemente de los padres ternura en todas sus formas, pues solo ella tiene la virtud de permitir que emerja la singularidad.

 

SINGULARIDAD HUMANA

 

La singularidad alude a la individualidad o unicidad de cada ser humano. No es posible, genética, bioquímica o inmunológicamente, que existan dos seres humanos iguales entre sí. El reconocimiento de la existencia de esta rasgo antropológico constituye otro de los ejes de la Ecología Humana, que considera esta característica fundamental del ser humano como condición de posibilidad de su libertad.

 

Sobre la singularidad, dice el doctor Luis Carlos Restrepo en su obra: Libertad y Locura: “Hoy podemos afirmar con toda seguridad que en cualquier población viviente, incluidos los organismos unicelulares, es prácticamente imposible encontrar individuos exactamente iguales, aún, dándose el caso de que su estructura genética fuera idéntica. Esta diferencia entre los individuos vivientes aumenta en las especies superiores y en el hombre, mucho más expuesto a las influencias del medio ambiente.

 

Fue por eso que después de un minucioso estudio de las posibilidades combinatorias del sistema genético, Dausset se atrevió a decir, hace algunos años, que estaba dentro de la lógica científica afirmar que cada hombre era único sobre la tierra, no siendo de ninguna manera aventurado concebir que nunca habían existido dos seres humanos semejantes. Cada ser viviente, cada ejemplar de la especie humana, es un organismo bioquímicamente único, hecho que se debe a la constitución específica de su genoma, a la estructura peculiar de sus proteínas, a la conformación de su sistema inmunitario, así como a las influencias del medio, la geografía y la cultura”.

 

“La singularidad del ser humano no se agota en lo molecular y genético. Ella se sustenta también, y de manera muy especial, en la complejidad y desarrollo del cerebro. Al igual que acontece en otros mamíferos superiores, el encéfalo humano permite una creciente participación de los eventos exteriores en el desarrollo individual, todo ello gracias a la amplitud de las zonas no específicas y a la lentitud del proceso de maduración cerebral durante la infancia. En nuestra especie, las últimas fases de desarrollo ontogenético están estrechamente ligadas con eventos exteriores y aleatorios que determinan, gracias a la riqueza de experiencias y estímulos, el desarrollo de las capas mielínicas y de la interconexión sináptica. Aunque en términos generales el número de células cerebrales y la estructura del encéfalo es similar en todos los individuos de la especie, es prácticamente imposible encontrar dos adultos humanos con sistemas nerviosos idénticos”.

 

La singularidad es uno de los polos de un conflicto secular de nuestra cultura. El otro es la dependencia. Porque el niño depende del adulto, éste se vale de su poder para rechazar violentamente todo cuanto proviene del deseo, la curiosidad, la tendencia al juego y a la exploración del infante. Estos fenómenos afectivos que se generan en el polo fantástico de la conciencia y dan cuenta de la singularidad del niño, son reprimidos y confinados por la violencia del adulto a las mazmorras del inconsciente, quedando aplastado lo que el infante tiene de diferente.

 

La ductilidad de la conciencia infantil le permite así la perpetuación de un modelo social que instala la uniformidad, el quietismo y la conformidad, al precio de destruir las posibilidades de una vida potencialmente rica y fértil, llamada al goce lúdico y al éxtasis provocado por las maravillas de la conciencia, y con una vocación natural a la libertad, al cambio y al crecimiento y progreso humano.

 

 

La homogeneización que se obtiene al reprimir la singularidad disminuye la diversidad del ecosistema, produciendo contaminación y crisis ecológica. Así se aplasta lo que hay en la persona de individual y único, condenándola a ser sumisa, servil y esclava de autoritarismos que suplen su incapacidad para ejercer la libertad.

 

En contraste, la máxima expresión de la singularidad se logra cuando no conflictualizamos la dependencia del otro, permitiendo su libertad y crecimiento.

 

La expresión de la singularidad no solamente debe permitirse, sino que debe fomentarse a todo lo largo del proceso educativo del niño, a nivel familiar, escolar y social, porque es una necesidad vital del individuo.

 

Pero la dependencia del niño y la urgencia del adulto por hacer de aquel un ser semejante al perfil de hombre que la cultura ha diseñado, lo inducen a impedir la emergencia de la singularidad del niño al imponerle pautas de conducta mediante amenazas de privación del afecto que, al ser vivenciadas angustiosamente por el niño, lo obligan a someterse a los mandatos y a reprimir sus deseos, su curiosidad y su tendencia lúdica, a fin de perpetuar el imperio de ciertas ideologías.

 

Los seres humanos de singularidad aplastada poco aportan al avance y progresos de la sociedad y no contribuyen a la felicidad de los otros, pues esto solo es posible si se ha conservado y desarrollado la singularidad, instrumento insustituible para acceder a la libertad.

 

AUTORIDAD Y AUTORITARISMO

 

Hay que admitir que desde el momento en que comenzaron a difundirse las ideas sobre el daño que se causa a los niños cuando se les educa con métodos impositivos o violentos. muchos padres cayeron en el polo opuesto de las permisiones infinitas, y otros se sumieron en una perplejidad que los ha tornado inestables y contradictorios. Ambos han obtenido resultados igualmente perniciosos en la vida de sus hijos.

 

Tal vez sea útil recordar a unos y a otros dos conceptos vinculados al proceso educativo: Autoridad y Autoritarismo. Tienen en común estos dos conceptos el propósito de limitar y regular la actividad del niño. Pero difieren en que mientras quien ejerce la autoridad busca y espera que el niño se independice de él, quien ejerce el autoritarismo persigue perpetuar la dependencia que respecto de él tiene el infante.

 

Les resultados de uno y otro métodos no pueden ser más disímiles. El niño que recibe educación autoritaria crecerá con una personalidad constreñida, enajenada, aprensiva, sin autonomía. Carecerá del poder de tomar decisiones propias y su vida discurrirá en medio de la sumisión y el servilismo.

 

Será, desde luego, un adulto angustiado e infeliz por haber perdido el rango humano por excelencia: la posibilidad de ser libre.

 

En cambia, el niño educado con autoridad crecerá desarrollando su singularidad, es decir, su modo de ser único e irrepetible. sin represiones, sintiendo el deleite del respeto a sus deseos, su fantasía. su imaginación, sus gustos, sus necesidades físicas y afectivas, su curiosidad, y sus tendencias lúdicas y explorativas.

 

Este niño será, indudablemente, un adulto sosegado, sin inhibiciones, crítico, autónomo, consciente y orgulloso de su libertad y, por ende, respetuoso de la libertad de los demás.

 

Hay que aclarar que tanto al niño educado autoritariamente como al que recibió una educación con autoridad, les fueron enseñadas las normas de convivencia imperantes en sus respectivas familias. Una educación sin normas es impensable. La diferencia estriba en que el educador autoritario impone la norma con violencia, apabullando la singularidad del niño, base de su libertad. En tanto que quien educa con autoridad facilita al niño experimentar vivencialmente la razonabilidad de la norma. Esta, para aquel niño, será un conjunto de palabras asociadas a una angustia, que estallará en violencia cuando sea adulto o anulará para siempre su autonomía. Para este será un juego placentero que, al llegar a la adultez, no le impedirá apartarse de ella si esa fuese su decisión libre.

 

NICHO AFECTIVO

 

Al interior de cada Ecosistema existen nichos, o sea, lugares que los diversos seres vivientes prefieren para encontrar refugio y tomar su alimento.

Concretamente, los integrantes del grupo se alimentan de afecto, imágenes y sensaciones de los cuales dependen de manera tan inmediata y urgente como nuestro organismo del aire, el agua y los nutrientes de la tierra.

El nicho cambia en los seres humanos de acuerdo con la edad cronológica de la persona. De esta suerte, uno es el nicho del niño durante su primer año de vida y otros diferentes durante la primera infancia, la segunda infancia, la adolescencia, la madurez y la senectud. Lo que varía son los lugares de la trama interpersonal, pero las características del nicho son las mismas siempre, en términos de la provisión de afecto que suele darse al interior del mismo.

 

Los nichos son los lugares donde el ser humano satisface su necesidad de dependencia y se constituyen por ello en auténticos "abrevaderos de afecto".

 

El más importante de los productos contenidos en el nicho para proveer a los beneficiarios del mismo, es el contacto corporal directo. Esta es la matriz del afecto y ningún ser humano puede, sin menoscabo de su equilibrio, prescindir de él. Se ha comprobado que la deprivación táctil y sensorial a un adulto sano lo induce en pocas horas a la desestructuración cognitiva.

 

Y en el caso de los niños, la seguridad personal tiene su base más firme en la confianza que derive el niño de la aceptación que de su cuerpo hacen los adultos con quienes entra en contacto, proporcionando un desarrollo adecuado a su yo corporal, Es tan importante la vivencia táctil para la vida humana que cuando se presenta una alteración de la modalidad del tacto profundo - canalizada a través del llamado sistema propioceptivo-, se evidencia en el desarrollo infantil un severo trastorno de los procesos que llevan a la condición humana, como sucede en el caso de la psicosis que se ha denominado autismo infantil. El tacto y el contacto corporal directo son experiencias imprescindibles tanto para la vivencia infantil como para la vida adulta".

 

El contacto corporal, desde luego, debe ser acariciante. La mano agarra y acaricia, y la mano que acaricia es proveedora de ternura. La otra, la que agarra, es productora de violencia.

 

El calor, la seguridad y la plenitud que proporciona el contacto corporal deben entregarse sin condicionamientos, sin prejuicios ni temores, es decir, libres de chantaje afectivo y de disociaciones, elementos que contaminan el nicho afectivo. Solo así podrá fomentarse en el niño la expresión de su singularidad.

 

ESPACIO DIALOGICO

  

El medio ambiente interpersonal está constituido por un espacio colando de diálogos, recibiendo por ello el nombre de espacio dialógico. Este espacio está surcado por palabras, gestos, valores y afectos, y dentro de él, se desarrolla la interpersonalidad. Los mensajes conformados por estos elementos son táctiles, verbales y gestuales, y están dominados por el lenguaje y los patrones miméticos imperantes en la cultura.

 

Los diálogos que se realizan en el medio ambiente interpersonal no son de la misma clase. Aquellos que están orientados a lograr la eficiencia, a imponer una verdad o afianzar la autoridad, son diálogos funcionales

 

En estos diálogos se usa un lenguaje operativo y están mediados por objetos, tareas o patrones de eficiencia, que impiden el encuentro intersubjetivo de las personas que se sienten por ello cosificados. En la relación dia1ógica funcional siempre hay uno que manda y otro que obedece, configurándose una situación que impide la emergencia de la singularidad, máxime cuando para lograr el cumplimiento de la orden se recurre al chantaje afectivo. Los diálogos funcionales son necesarios para la eficiencia productiva y son típicos del ambiente de fábrica o empresa, pero resultan funestos cuando se entronizan en la intimidad. Aquí se constituyen en factores de riesgo y generan frustración y violencia como resultado del aislamiento afectivo a que se somete a las personas, contaminando gravemente el nicho afectivo.

 

A estos diálogos funcionales se contraponen los diálogos lúdicos, que son aquellos que no apuntan a lograr ninguna eficiencia ni a imponer ninguna verdad o autoridad. Constituyen un medio de intersubjetivación o implicación que permite explorar la fantasía y provocar sentido en el otro. El lenguaje utilizado en los diálogos lúdicos no es unívoco como el concepto, sino equívoco como la metáfora que es su forma de expresión verbal. No hay en ellos un superior que manda y un inferior que obedece, sino dos interlocutores que se entregan al juego interpersonal lleno de vivencias y de cuerpo.

 

Los diálogos lúdicos constituyen el lenguaje propio de la intimidad, y son un factor protectivo del ecosistema humano, mientras que los diálogos funcionales cosifican a la persona contaminando el nicho afectivo.

 

 

  CHANTAJE AFECTIVO

Los diálogos funcionales propician el chantaje afectivo, conducta que consiste en imponer al niño pautas de conducta queridas por los adultos, bajo la amenaza de privarlo, si no las cumple, del afecto que permanentemente demanda el infante para sentir seguridad.

 

La dependencia afectiva del menor respecto del adulto reviste a este de un poder que es utilizado para lograr obediencia, al precio de aplastar la singularidad del niño que renuncia a sus deseos, a sus temores, a sus emociones y fantasías -que son los emisarios de su singularidad-amedrentado por las amenazas que le formulan los adultos y que él vivencia como amenazas de muerte, puesto que siente que su vida depende de la protección y seguridad que le brindan aquellos seres cuyos cuerpos le dan calor y plenitud y cuyas valoraciones constituyen el marco referencial de que él carece.

 

El chantaje afectivo es una forma de violencia, puesto que impide la emergencia de la singularidad del infante que, como hemos dicho, es el soporte de su libertad. Llegada la hora de la emancipación, el adolescente revivirá los momentos de intensa angustia causada por las amenazas de muerte y desistirá de sus ansias de libertad. Resentido perturbará el orden externo con violencia, incapaz de protagonizar la ruptura del orden simbólico interno y de proponer en cambio sus propios caminos de acción. Se perpetúan así modelos de conductas neuróticas que contaminarán incesantemente el ambiente interpersonal.

 

El chantaje afectivo, desde luego, no es fruto de nuestra crueldad e intenciones malévolas. Es más bien revelador del analfabetismo afectivo que padecemos, en virtud del cual somos incapaces de construir nichos afectivos sanos sin poluciones que provocan crisis de la ecología humana.

EL PARADIGMA DE LA TERNURA

La ternura es el factor protectivo por excelencia del medio interpersonal. Siendo lo opuesto a la violencia, al chantaje afectivo y a los diálogos funcionales, la ternura es el único medio idóneo para favorecer la emergencia de la singularidad y el alimento adecuado para la dependencia afectiva. Su presencia en el mundo interhumano impide de raíz la aparición del tradicional conflicto entre dependencia y singularidad.

Ternura no es igual a melosería, ni tampoco, como pudiera pensarse, es idéntica al amor. El amor implica una esperanza de fusión que es ilusoria, y el odio -que el autor considera lo más cercano al amor- consiste en un resentimiento a causa de la diferencia del otro. En la base de nuestras desdichas se halla el rechazo a la diferencia del otro. Rechazo auspiciado por la cultura occidental que fomenta el monocultivo y esa especie de monocultivo en el ecosistema a que equivale la homogeneización. Pero la singularidad es irreductible e invencible, porque pertenece a las fuerzas de la vida.

La tenacidad de su presencia genera entonces esa antítesis de la ternura que es la violencia y cuya característica fundamental es la intención de impedir la emergencia de la singularidad.

No hemos sido educados para aceptar y respetar al diferente, buscando, en el caso de los adultos eliminar o dominarlo, mientras en el caso de los niños nos inclinamos a impedir la emergencia de su singularidad mediante el chantaje afectivo y los diálogos funcionales, aprovechando las ventajas y el poder que nos da la dependencia que respecto a nosotros tiene el infante.

 

Solo hemos aprendido a aceptar a los iguales, a quienes son como nosotros, y piensan como nosotros. Por eso cuando sentimos la atracción sexual y afectiva que alguien ejerce sobre nosotros, es decir, cuando nos enamoramos, sucumbimos a la ilusión de que amamos a esa persona porque es idéntica a nosotros, ignorando que la atracción se origina y se sustenta precisamente en la diferencia.

 

Impulsados por la urgencia de cuerpo pensamos, también ilusamente, que vamos a fusionarnos con la persona amada. Pero cuando constatamos que el abismo entre los seres humanos es infranqueable y padecemos el fracaso de nuestros anhelos de fusión, empezamos a odiar a quien amábamos minutos antes, y experimentamos ansias de destrucción para anular esa diferencia que no nos permite ser lo que creíamos ser, que no nos da lo que esperábamos recibir, que hace que la persona amada no sea como creíamos que era, demostrándonos que no es idéntica a nosotros como suponíamos, sino diferente.

 

Lo mismo ocurre cuando en cualquier otro tipo de relación humana, después de un período de coincidencias y acuerdos nos encontramos con la divergencia del otro. Es aquí y en este momento -entre el amor y el odio, como dice el autor- cuando aparece la ternura. Porque la ternura es la aceptación de que no somos autárquicos, de que no existen posibilidades de paz y éxtasis permanente, de que nadie existe por y para darnos deleite, de que todos los humanos somos diferentes y dependemos, por eso, unos de los otros. La ternura es, en fin, aceptar que necesitamos de los otros precisamente porque son diferentes, y que esa diversidad y esa dependencia son la base de la riqueza y estabilidad del ecosistema humano.

 

La ternura, que se expresa con palabras, gestos, tonalidades de voz, contactos corporales, actitudes de reciprocidad y gestos de acogimiento, es la disposición a fomentar y no dañar nunca la singularidad del otro. La ternura es el cuidado inteligente que debemos tener en nuestras relaciones con el otro, teniendo siempre presente que nuestro interlocutor es un ser ávido de afecto, con una personalidad singular y única pero frágil, que necesita fortalecerse y desarrollarse como requisito pare ejercer su libertad.

 

Como dice el doctor Luis Carlos Restrepo en su obra "El Derecho a la Ternura": "La distancia entre la violencia y la ternura, tanto en su matriz táctil como en sus modalidades cognitivas y discursivas, radica en esa disposición del ser tierno para aceptar al diferente, pare aprender de él y respetar su carácter singular sin querer dominarlo desde la lógica homogénea de la guerra.

 

Podremos hablar de ternura en la política, de ternura en la investigación y ternura en la academia, si en cada uno de estos campos estamos abiertos a una lógica de la inmanencia, como sujetos en fuga que se deslizan sobre espacios topológicos donde el juego de fuerzas, de atracciones y repulsiones, aparece como la materia prima de la conceptualización. Podremos hablar de ternura si nos aceptamos como sujetos fracturados, para quienes la única modalidad válida de relación es la cogestión.  Sujetos jugadores, abiertos al intercambio gratuito con la ignorancia y el azar, que al reconocer la necesidad que tienen de la savia afectiva, se muestran dispuestos a apostar todo su saber por degustar la tierna calidez de los instantes”.

 

"La ternura, como dijera alguna vez Gabriela Mistral refiriéndose a la canción de cuna que entona la madre con el niño entre sus brazos, continúa diciendo el autor, es ante todo una caricia que nosotros nos proporcionamos, pues la madre es tierna con el niño solo cuando lo es consigo misma. La ternura es un conjuro destinado a colocar un dique a nuestra agresividad para que no se transmute en violencia”.

 

La ternura es la certidumbre de que no poseemos la verdad y que ella debe ser construida con el otro cogestivamente. Al tener conciencia de no poseer la verdad, no podemos imponer al otro nuestras ideas.

Cuando imponemos nuestros pensamientos al otro, ejercemos violencia, puesto que anulamos sus ideas y sus sentimientos, es decir, su singularidad. La ternura es, pues, un conjuro contra la violencia, una especie de cancion que, como la canción de cuna, debe ser cantada cuando la diferencia del otro produce el fracaso de nuestros deseos y sentimos el impulso de destruirlo o dominarlo.

 
La ternura exige entonces tener una constante vigilancia sobre nuestra afectividad y una capacidad de dominio de sí que implica que el sujeto tierno sea capaz de ejercer su libertad. Los violentos no son libres, sino esclavos de una emocionalidad que les impide vivir sin destruir el ecosistema humano.

 

 AGARRAR O ACARICIAR

 

La violencia es el principal factor de riesgo de una interpersonalidad sana y su presencia contamina el ecosistema humano, al eliminar su diversidad fundada en la singularidad de todos los seres que alberga. Se produce así una crisis ecológica al entronizarse el monocultivo que rompe las redes de dependencia a través de las cuales se construyen las cadenas alimenticias de afecto al interior del ecosistema.

 

Tal como acontece en el ecosistema natural, donde la inmunidad de los seres que lo forman está dada por la convivencia de individuos diferentes, y por tanto, el monocultivo deja sin defensas a la especie elegida presentándose la crisis ecológica, en el ecosistema humano la violencia atenta contra la singularidad y favorece la ruptura de las redes afectivas produciendo una crisis de la cultura.

 

La alternativa para esta crisis es la ternura, protectora suprema de la diferencia de los seres humanos y fomentadora insuperable de su dependencia mutua.

 

Pero decir ternura no equivale a decir sumisión y ni siquiera condescendencia. Por el contrario, tener la capacidad de ser tierno exige la posibilidad de rechazar rotundamente la violencia de que se pretende hacernos víctimas, pues tolerarla nos coloca en riesgo de convertirnos en victimarios.

 

En la vida cotidiana nos debatimos minuto a minuto ante la dicotomía de agarrar o acariciar. La mano, órgano humano por excelencia, sirve para ambas cosas. Mano que agarra y mano que acaricia, son dos facetas extremas de las posibilidades de encuentro interhumano.

 

El agarre, que nos ha perfilado como grandes constructores de instrumentos, nos ha tornado también sujetos propagadores de violencia. Cosa diferente es la caricia. Para acariciar debemos contar con el otro, con la disposición de su cuerpo, con sus reacciones y deseos. La mano que acaricia es proveedora de ternura.

 

La línea que separa la caricia del agarre es bastante tenue. El ejercicio humano por excelencia consiste en mantener un término medio entre estos dos extremos, como si la mano estuviera impelida a coger y soltar, agarrar y acariciar, abierta a una variabilidad de matices que es imposible definir por fuera del contexto en que se producen. Entre la caricia y el agarre se insinúa un campo de conflicto nunca resuelto, frente al cual debe levantarse una permanente vigilancia ética.

 

El asunto ético por excelencia, el dilema que a diario nos confronta, el asunto por el cual debemos definirnos minuto a minuto y día a día, es si acariciamos o agarramos, pues lo que nos caracteriza como seres humanos es pasar rápidamente y de manera casi insensible de una esfera a otra. Enrutarnos hacia la ternura es tener siempre presente, en el horizonte, la posibilidad de la crueldad, de la violencia, a la que con tanta facilidad accedemos los seres humanos.

 

La elección de la ternura coma paradigma de convivencia conduce a lo que el doctor Restrepo llama la Insurgencia Civil, que consiste en asumir una decidida posición de respeto al otro, pero también de exigencia de respeto del otro hacia nuestra singularidad y diferencia. De esta manera logramos afianzar la democracia, que no es otra cosa que una caricia social.

 

EPÍLOGO

 EL GATO: EJEMPLO DE TERNURA

¿Quieres saber que es la ternura? Busca un gato y acarícialo. Se quedará a tu lado, dispuesto al arrunche mientras lo acaricies. Pero si lo maltratas, agarrándolo o golpeándolo, se defenderá con sus uñas y se irá. Lejos de ti el gato no planeará vengar su ofensa, y volverá.

Si lo acoges cariñosamente, se aferrará a tu cuerpo con fruición. Más si en cualquier momento decides tratarlo con violencia, reaccionará agresivo y se irá de nuevo. Al poco tiempo regresará, y si repites el experimento se irá de nuevo, hasta que no regrese jamás a tu lado, pero nunca pensará en vengarse.

 
El gato es tierno, porque no es violento ni permite que sean violentos con él. Tú eres superior al gato, porque eres racional, pero también puedes llegar más bajo que el, porque puedes ser agente de violencia. El gato es tierno. Tú no eres tierno, pero debes serlo, rechazando como el gato la violencia en la intimidad, teniendo presente que a diferencia de él sueles tener deseos vengativos.

 

Y, también en forma distinta a él, tiendes a consentir violencias espirituales que, a la postre, te harán estallar en conductas destructivas. Como tú no sabes aceptar al diferente debes desde ahora convencerte que nadie es, ni puede serlo, igual a ti.

Pero debes tambien vigilarte y preguntarte cuando estés con el otro si agarras o acaricias, si chantajeas afectivamente o das y recibes afecto sin aplastar la singularidad de los seres con los que te relacionas.

 

Si logras acceder al alimento afectivo sin hacerte daño ni aplastar, serás tierno como el gato, tendrás mérito y él no.

 

Tú serás feliz, y el gato ... el simplemente vivirá.

 

           OBRAS DE LUIS CARLOS RESTREPO

 

BIBLIOGRAFÍA

 

-La Trampa de la Razón, Arango Editores, Bogotá, 1989, 180 págs.

 

-Libertad y Locura, Empresa Editorial Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, abril 1991, 169 págs.

 

-Droga y Reconstrucción Cultural, Unidad Coordinadora de Prevención Integral, Serie Prevenir es construir futuro, Bogotá, 1992.

 

- "Ecología Humana: un enfoque alternativo en prevención de la farmacodependencia", FIESTA A LA VIDA, N2 1, Bogotá, 1993.

 

-La Droga en el Espejo de la Cultura, Unidad Coordinadora de Prevención Integral, Bogotá, 1994.

 

-El Derecho a la Ternura, Arango Editores, Bogotá (en prensa).

 

  

 

 

 

LA PUBLICACION DE ESTA OBRA FUE POSIBLE MEDIANTE EL APOYO DE COMFACOR

 

 

Arte y Diseño

Oficina de Comunicaciones de Comfacor

Fotomecánica e Impresión

Talleres Gráficos Comfacor

Montería - Córdoba